Ahmet T. Kuru est directeur du Centre d’études islamiques et arabes à l’Université d’État de San Diego aux Etats-Unis. Dans son dernier ouvrage « Islam, autoritarisme et sous-développement : une comparaison globale et historique » publié en 2019 et dont la traduction française vient de paraitre (Éditions Fenêtres, 429 p.), il analyse l’alliance entre les oulémas et l’Etat comme étant la principale cause du retard des pays musulmans. Dans cet entretien avec Le Soleil, il revient sur les origines de cette alliance qui remonte au XIIe siècle et son prolongement à l’époque moderne. Le Pr Kuru évoque aussi le modèle de laïcité sénégalais et les enjeux de la renaissance du monde musulman.
Entretien réalisé par Seydou KA
Dans votre dernier ouvrage « Islam, autoritarisme et sous-développement : Une comparaison globale et historique » vous critiquez l’alliance entre les oulémas et l’Etat comme étant la base des problèmes du monde musulman. D’après votre analyse comment se présente la situation au Sénégal où on note un modèle de laïcité basée sur une alliance entre l’Etat et les chefs de confréries soufies ?
Je suis le Sénégal depuis 2008, lorsque je travaillais avec Al Stepan à l’université de Columbia, à New York. Nous avons organisé une conférence sur l’islam et la démocratie au Sénégal avec d’éminents universitaires sénégalais, tels que Souleymane Bachir Diagne et Mamadou Diouf. J’ai également écrit un article avec Stepan sur la façon dont la conception sénégalaise de la laïcité basée sur la tolérance et l’hospitalité est différente et plus inclusive que la notion française de laïcité, qui exclut la religion de la vie publique.
À l’époque, le Sénégal, la Sierra Leone, le Burkina Faso, le Mali et le Niger constituaient le groupe de pays le plus démocratique du monde musulman. Ils étaient également plus démocratiques que leurs voisins à majorité chrétienne. Malheureusement, aujourd’hui, seuls le Sénégal et la Sierra Leone sont des démocraties parmi les pays à majorité musulmane d’Afrique de l’Ouest.
Mon livre, Islam, autoritarisme et sous-développement : Une comparaison globale et historique, a été publié par Cambridge University en 2019. Depuis, il a été bien accueilli en Indonésie, au Pakistan, en Bosnie, au Maroc et dans de nombreux autres pays à majorité musulmane, avec sa version originale en anglais ou des traductions dans une douzaine de langues. Il a été traduit en français le mois dernier. Cela m’a rendu heureux car, grâce à la traduction française, mon livre sera accessible en France et au Sénégal, ainsi que dans d’autres pays ayant des lecteurs francophones.
Le Sénégal, contrairement à la France et à la Turquie, n’a pas connu d’affrontement entre une monarchie religieuse et des républicains antireligieux. À l’instar des États-Unis, le Sénégal a mis en place un système laïque favorable à la religion. La coopération entre l’État et les chefs soufis n’affaiblirait pas la démocratie tant qu’elle respecte deux principes. Premièrement, cette coopération ne doit pas être une attaque contre l’opposition politique et religieuse en la traitant de blasphématrice ou d’apostate. Deuxièmement, elle ne doit pas s’attaquer aux intellectuels et aux entrepreneurs économiques. Dans de nombreux autres pays, l’alliance entre le clergé et l’État a attaqué l’opposition et marginalisé les intellectuels et les commerçants.
La thèse principale que vous développez dans votre livre c’est que l’alliance entre les oulémas et l’Etat est la cause des problèmes des pays musulmans. A quand remonte cette alliance et comment s’est-elle perpétuée à l’époque moderne ?
Sur les 50 pays à majorité musulmane dans le monde aujourd’hui, seuls cinq sont des démocraties électorales : Le Sénégal, la Sierra Leone, l’Indonésie, l’Albanie et le Kosovo. Si l’on considère les critères de développement socio-économique, tels que le Pib par habitant, le taux d’alphabétisation et l’espérance de vie, il est également clair que les pays à majorité musulmane affichent en moyenne un faible niveau de développement. Mon livre rejette les arguments qui accusent l’islam ou le colonialisme occidental d’être à l’origine de ces problèmes.
Mon ouvrage montre que l’islam était parfaitement compatible avec le développement au début de son histoire. Les musulmans ont connu un âge d’or scientifique et économique entre le huitième et le onzième siècle. Ils ont apporté des contributions substantielles aux mathématiques, à l’optique, à la médecine et à la philosophie. Cet âge d’or présente deux caractéristiques principales. La première est la séparation entre les oulémas et les dirigeants. L’écrasante majorité des oulémas refusait de servir l’État. Au lieu de cela, ils étaient financés par le commerce. Certains oulémas, comme Abu Hanifa, étaient eux-mêmes des marchands, tandis que d’autres étaient issus de familles de marchands. La deuxième caractéristique était la coexistence et la forte coopération entre musulmans et non-musulmans. Les musulmans s’inspiraient des civilisations anciennes des Grecs, des Perses et des Indiens et travaillaient avec les chrétiens, les juifs et d’autres non-musulmans au développement des sciences et des économies.
Il est intéressant de noter que pendant l’âge d’or des musulmans, l’Europe occidentale était très sous-développée. L’Europe occidentale n’avait pas d’érudit comme Ibn Sina ni de ville comme Bagdad. Les musulmans ont enseigné aux Européens la fabrication du papier en Chine, la philosophie grecque et les mathématiques indiennes. L’Europe avait une forte alliance entre le clergé et l’État et n’avait pas de classe bourgeoise ou intellectuelle. Les musulmans, en revanche, avaient une séparation entre les oulémas et l’État, une classe bourgeoise dynamique et une classe créative d’intellectuels (qui comprend à la fois des érudits islamiques et des philosophes).
Un renversement s’est produit aux XIe et XIIe siècles. À cette époque, l’Europe a commencé à institutionnaliser la séparation de l’Église et de l’État, à ouvrir des universités et à se doter d’une nouvelle classe bourgeoise.
Le monde musulman, quant à lui, a pris des directions opposées. En raison de diverses transformations économiques, religieuses et politiques, le monde musulman a commencé à remplacer son ancienne économie de marché par un nouveau système économique semi-féodal. Sous l’empire nomade turc des Seldjoukides (1040-1194), la militarisation de l’État s’est produite. Cet empire s’est allié aux califes abbassides du Bagdad, qui tentaient d’établir une orthodoxie sunnite contre les chiites et les penseurs musulmans rationalistes. Dans ces conditions, les marchands et les savants indépendants ont été marginalisés.
L’alliance entre les oulémas et l’État est apparue en Asie centrale, en Iran et en Irak au milieu du VIIe siècle. Plus tard, cette alliance s’est étendue à la Syrie, à la Palestine et à l’Égypte au milieu du XIIe siècle. L’institutionnalisation profonde de l’alliance entre les oulémas et l’État s’est produite entre le quatorzième et le seizième siècle sous l’Empire ottoman sunnite et l’Empire safavide chiite.
Alors que les Européens ont connu de multiples révolutions et transformations grâce à l’imprimerie, à la boussole et à la poudre à canon, ces empires musulmans n’ont utilisé que la poudre à canon. L’alliance entre les oulémas et l’État n’a pas permis aux musulmans d’adopter la technologie de l’imprimerie pendant environ 300 ans. C’est pourquoi nous devons analyser l’histoire pour comprendre les problèmes actuels de sous-développement dans le monde musulman d’aujourd’hui.
Comment cette alliance entre les oulémas et l’État a-t-elle contribué à l’apparition des problèmes de violence, d’autoritarisme et de sous-développement dans de nombreux pays musulmans ?
Mon livre comporte un chapitre spécifique sur la violence, dans lequel il est expliqué que celle-ci est un problème humain et que le monde musulman n’est pas dans une position plus défavorable que les pays occidentaux ou d’autres régions concernant la violence. L’attaque d’Israël contre les Palestiniens et les Libanais le montre une fois de plus.
Sur les questions de l’autoritarisme et du sous-développement, oui, le monde musulman est particulièrement mal placé. Les alliances entre les oulémas et les États ont historiquement conduit à des régimes centralisés et autoritaires dans l’ensemble du monde musulman. Elles ont également entravé le progrès scientifique. Le dernier observatoire du monde musulman a été détruit à Istanbul en 1580 par cette alliance – depuis cette époque jusqu’aux réformes de modernisation des années 1830, l’Empire ottoman n’a pas eu d’institution de recherche scientifique majeure.
Entre les années 1830 et 1970, les dirigeants modernistes de l’Empire ottoman et ensuite de la République turque, de l’Égypte et d’autres pays musulmans ont compris que l’alliance entre les oulémas et l’État entravait le progrès. C’est pourquoi, les dirigeants modernistes ont mis les oulémas à l’écart et ont mené des politiques de réforme laïques. Mais ils n’ont pas pu résoudre le problème du sous-développement. Car ces modernistes, de Mustafa Kemal en Turquie à Gamal Abdel Nasser en Égypte, étaient des chefs militaires. Ils n’appréciaient pas suffisamment la bourgeoisie ou les intellectuels. Leurs réformes étaient autoritaires et centrées sur l’État.
Les règles autoritaires de laïcs ont suscité une réaction dans la plupart des pays à majorité musulmane. Cela a rendu les islamistes populaires. Les islamistes sont arrivés au pouvoir en Iran par une révolution, en Turquie par des élections, au Pakistan par une dictature militaire et en Égypte par un processus incrémental. Depuis les années 1970, la plupart des pays à majorité musulmane ont inscrit la charia dans leur constitution et ont établi différentes formes d’alliances entre l’ouléma et l’État. En conséquence, les problèmes d’autoritarisme et de sous-développement de ces pays se sont aggravés.
Vous semblez minimiser le rôle de la colonisation dans ce processus…
Le colonialisme occidental a incontestablement porté préjudice au monde musulman. On peut considérer l’occupation israélienne des terres palestiniennes comme sa continuation. Mon livre le reconnaît par des données, mais ne lui accorde pas un statut primordial dans son analyse, et ce pour trois raisons.
Tout d’abord, il y a un problème chronologique. La stagnation scientifique et économique du monde musulman a commencé avant la colonisation occidentale généralisée. Mon livre explique comment l’alliance entre les oulémas et l’État affaiblit les musulmans sur le plan scientifique et économique au point de les fragiliser face aux colonialistes occidentaux.
Deuxièmement, au cours des cinquante dernières années, de nombreux pays non musulmans post-coloniaux d’Asie de l’Est et d’Amérique latine sont parvenus à un développement et/ou à une démocratisation significative, ce qui suggère qu’un passé colonial ne conduit pas inévitablement au sous-développement et à l’autoritarisme. Enfin, je crains que le fait de considérer le colonialisme occidental comme la principale cause du sous-développement ne détourne l’attention des sociétés musulmanes des problèmes idéologiques et institutionnels internes qu’elles doivent résoudre.
Vous attribuez un rôle déterminant à une figure comme l’imam al-Chafi et dans une moindre mesure à al-Ghazali. En quoi leur pensée a-t-elle contribué à la marginalisation des classes intellectuelles et bourgeoises dans le monde musulman ?
Mon livre souligne que les succès et les échecs des sociétés sont dus à des facteurs multiples et complexes. Aucun individu ne peut à lui seul provoquer des changements majeurs. Je présente l’alliance entre les oulémas et l’État comme un concept complexe qui comporte de multiples aspects. Ce concept englobe la politique du pouvoir par le rôle de l’État, l’orthodoxie religieuse par le rôle des oulémas, l’économie politique par les revenus fonciers et pétroliers partagés par l’alliance, les institutions par le rôle des madrasas et des organisations d’État, et les restrictions juridiques telles que les lois sur le blasphème.
Ni l’imam al-Chafi, ni al-Ghazali, ni aucun autre individu ne sont à l’origine du déclin de la civilisation musulmane. Les deux étaient des individus complexes avec des idées complexes. Mais l’alliance entre les oulémas et l’État a fait de leurs idées les outils de son hégémonie politique et religieuse. C’est pourquoi, aujourd’hui, certaines des idées de l’imam al-Chafi et de l’imam Ghazali sont considérées comme sacrées par de nombreux musulmans. Sont-elles sacrées ? Personne n’est sacré après le prophète Muhammad, que la paix soit sur lui. Mais l’alliance entre les oulémas et l’État n’a pas permis aux musulmans d’analyser de manière critique les idées des oulémas médiévaux, car ces idées contribuent à l’hégémonie de l’alliance.
Comment les ressources naturelles (notamment le pétrole) ont prolongé ce modèle ?
Merci pour cette question importante qui complète ma réponse précédente. L’alliance entre les oulémas et l’État a eu de fortes composantes économiques. Ni les oulémas ni les hommes d’État ne constituent une classe économiquement productive. Ils ont donc toujours besoin de financements extérieurs. À l’époque médiévale, l’alliance utilisait les revenus fonciers en marginalisant les marchands et certains propriétaires terriens. À l’époque moderne, dans de nombreux cas, comme en Arabie Saoudite, dans d’autres pays du Golfe, en Iran et en Malaisie, ils utilisent les revenus du pétrole. Le Sénégal a la chance de ne pas avoir de revenus pétroliers [Ndlr : le pays démarré la production de son pétrole en juin 2024] ni d’alliance forte entre l’État et les oulémas. C’est ce qui explique le système démocratique sénégalais.
A l’image des prix Nobel d’économie 2024 l’Américano-turc Daron Acemoglu vous semblez soutenir qu’il y a une relation entre démocratie et prospérité économique. Si oui, comment expliquez-vous le succès de la Chine qui s’appuie sur un modèle différent de la démocratie libérale ?
J’apprécie l’explication institutionnaliste de Daron Acemoglu. Je l’ai accueilli dans mon université lors d’une conférence en ligne il y a quelques années. Mon approche, cependant, est différente ; j’ai demandé qui construisait les institutions ? C’est pourquoi je me concentre sur les relations entre quatre classes sociales (religieuses, politiques, intellectuelles et économiques), plutôt que sur les lois et autres institutions.
Oui, je soutiens que la démocratie et le développement créent un cercle vertueux, tandis que l’autoritarisme et le sous-développement créent un cercle vicieux. Le fait que la Chine parvienne à la croissance économique avec un régime autoritaire remet en cause cet argument. À l’avenir, la Chine pourrait suivre l’exemple de l’Union soviétique et être confrontée à un déclin économique en raison de l’autoritarisme, ou l’exemple de la Corée du Sud qui a évolué vers la démocratisation après la croissance économique. Nous devons attendre et voir.
Mais même si en Asie de l’Est, certaines autocraties, telles que la Chine et Singapour, continuent à maintenir une croissance économique, cela ne signifie pas une telle possibilité au Moyen-Orient, parce que les autocraties d’Asie de l’Est et du Moyen-Orient sont différentes. Les autocraties d’Asie de l’Est sont économiquement productives, n’ont pas d’alliance entre le clergé et l’État, investissent massivement dans l’éducation et la recherche, assurent une gouvernance efficace (en cas de pandémie, de tremblement de terre, etc.) et n’accordent pas la priorité aux actions militaires. En revanche, les autocraties du Moyen-Orient et de la plupart des autres régions du monde musulman sont économiquement rentières, ont une alliance entre le clergé et l’État, n’investissent pas suffisamment dans l’éducation et la recherche, assurent une gouvernance inefficace et donnent la priorité aux actions militaires (guerre Iran-Irak, invasion du Koweït par l’Irak, bombardement du Yémen par l’Arabie saoudite, etc.)
Quelles sont les pistes pour une renaissance du monde musulman ?
Pour parvenir à une renaissance, les sociétés musulmanes doivent d’abord reconnaître les causes réelles de leurs problèmes. Si nous ne critiquons pas nos dirigeants politiques, nos autorités religieuses et leurs relations, nous ne pourrons pas progresser. Les musulmans doivent apprécier les travaux des intellectuels et des entrepreneurs économiques ; c’est la voie du développement scientifique et socio-économique. Suivre aveuglément les dirigeants politiques et religieux ne nous mènera pas au développement. Ce que je suggère n’est pas de promouvoir un modèle occidental. J’essaie plutôt de promouvoir le modèle des débuts de l’histoire islamique. Cette période a été marquée par la diversité, la créativité et le dynamisme ; elle peut inspirer aux musulmans une renaissance dans l’avenir.
